X

Оставить заявку

ФИО
Ваш e-mail:
Телефон:
Комментарий:
Хацот
00:00
Алот
а-шахар
00:00
Талит
00:00
Нец
00:00
Шма
(Гаон)
00:00
Молитва
(Гаон)
00:00
Хацот
00:00
Минха
гдола
00:00
Минха
ктана
00:00
Плаг
минха
00:00
Шкия
00:00
Цет
а-кохавим
00:00
Хацот
00:00
Беер Шева
Эйлат
Хайфа
Хеврон
Йерихон
Иерусалим
Карней Шомрон
Нетания
Петах Тиква
Цфат
Афула
Шхем
Тель-Авив
Тверия
Антверпен
Брюссель
Балтимор, MD
Атланта, GA
Филадельфия, PA
Чикаго, IL
Бостон, MA
Вашингтон, DC
Денвер, CO
Лос Анжелес, CA
Питсбург, PA
Нью Йорк, NY
Сан Франциско, CA
Берлин
Варшава
Гонконг
Днепропетровск
Киев
Львов
Одесса
Каир
Копенгаген
Лондон
Минск
Монреаль
Торонто
Рим
Тбилиси
Токио
Мельбурн
Сидней
Казань
Москва
Омск
Санкт-Петербург
Оттава
Пекин
Канберра
Касабланка
Гонолулу
Веллингтон
Астана
Алматы
22:25
21
11
2017

Вопросы раввину

Спрашивает: Генадий
Почему в большинстве еврейских праздников основные меропрятия проходят вечером,а в пурим днем?
На самом деле во время других праздников молитвы, трапезы и т.д. как вечером так и днем. Просто в целях удобства общинные мероприятия организуют именно вечером. В Пурим, заповеди связанные с праздником в основном необходимо выполнять днем, поэтому и мероприятия организуют днем, а не вечером.
Спрашивает: Юрий
Верят ли евреи в знаки зодиака? Можно ли полагаться на гороскоп?
Здравствуйте, Юрий!

Спасибо за Ваш вопрос!

Астрология в иудаизме.
Вопрос состоит из нескольких частей:
1) Существует ли возможность установить будущее за счет предсказания по звездам, астрологии и гороскопу? Об этом существует спор между Рамбамом и Смагом с одной стороны; и Раши, Рамбаном, Рашба и Немукей Йосефом, с другой стороны. Рамбам подходит к этому вопросу очень рационально и отрицает саму возможность существования сверхъестественных сил, и так следует из сказанного в Шулхан арухе о подобном вопросе (п.179,п. 6), что он выбрал подход Рамбама: произносят заговор на укус скорпиона, и это разрешено даже в Шабат, несмотря на то, что это ничем не помогает, но поскольку человеку угрожает опасность, поэтому разрешили, чтобы не сошел с ума (из-за бездействия окружающих), и чтобы не ускорить его смерть. Однако,законодатели оспаривают это решение. Гаон из Вильно очень резко высказался об этом, что эти силы действительно существуют, как это было доказано всеми последующими комментаторами и законодателями из стихов Торы, и многочисленных мест в Талмуде. Также следует из примечания Рамо (на Шулхан арух, п.2) конкретно касающегося темы астрологии.

Мнения комментаторов и их основания:
Рамбам пишет (законы идолопоклонства 11:17): и все эти вещи — ложь и обман, которыми вводили в заблуждение древние служители идолов народы земли, для того чтобы последовали за ними. И не достойно евреям мудрейшим из мудрых тянуться вслед за пустотой этой, чтобы не приходила даже мысль о том, что есть в них польза. Как сказано: «нет пользующихся приметами в Якове, и нет волхва-провидца в Израиле». И сказано: «ибо народы эти, которые ты наследуешь, слушают предсказателей (по звездам) и волхвов, но ты, не так возложил тебе Всевышний Б-г твой». Каждый, верящий в вещи эти (о которых говорилось в этой главе), и подобное этому, и считающий в сердце, что есть в них истина и мудрость, просто Тора запретила это — глупцы, он тот, у кого не хватает разума, как … дети, не обладающие совершенным разумом. Но обладающие мудростью, и совершенные разумом, знают явными доказательствами, что все то, что Тора запретила, это не мудрость, а хаос и пустота, вслед за которыми тянутся недостающие разумом, и оставившие все пути истины из-за них, и из-за этого сказала Тора, запретив все эти глупости «совершенным будь со Всевышним Б-гом твоим».
Однако Раши, в комментариях на Тору, неоднократно приводил способность предсказывать будущее с помощью астрологии как силы, превыше которой находится Всевышний. Например, (Шмот 10:10) сказал им Паро, что он видит с помощью астрологии “Раа”- зло против них, т.е. всходит звезда Раа, предвещающая кровь и смерть при выходе из Египта, и Творец обратил эту кровь чтобы не исполнилось это предсказание, кровь, которую действительно заслужили сделав тельца и согрешив, в кровь брит-мила, когда Еошуа бен Нун обрезал их при входе в землю Израиль. Или, например, Раши (Шмот 17:12) объясняет, что Амалекитяне, по солнцу рассчитывали время, когда победят, а Моше Рабейну остановил солнце, чтобы смешать часы. О Праотце Аврааме же сказано (Брейшит 15:5-6 ): “и вывел его наружу и сказал всмотрись в небеса, и сочти звезды... таковы будут твои потомки”, и поясняет Раши - вывел Авраама за его астрологию, согласно которой у него не будет сына. Вывел его из сферы земной, и вознес выше звезд.

И на самом деле, этот аргумент приводит Рав в геморе (трактат Шабат 156), доказывая, что нет судьбы у Израиля. Там приводится мнение раби Ханины, считающего, что от судьбы зависит богатство и мудрость и есть мазаль - судьба у Израиля, которую невозможно поменять ни заслугами, благотворительностью или молитвами. Однако, Рав на основании вышеприведенного аргумента, раби Йоханан, доказывающий это из другого стиха, Шмуэль и раби Акива, подтверждающих это случаями из жизни и стихом из Мишлей (притчей царя Шломо): “цдака - благотворительность спасет от смерти”, считают, что нет судьбы у Израиля, и поэтому с помощью молитвы и заслуг можно изменить судьбу к лучшему.
В геморе приводится рассказ о дочери раби Акивы, о которой сказали калдаей - предсказали судьбы по звездам (по мнению, подавляющего большинства комментаторов), что в день когда она выйдет замуж ее укусит змея и она умрет. Раби Акиву это очень беспокоило. В день свадьбы, его дочь вынула золотую заколку из волос и воткнула в дырочку стены, и получилось так, что даже не заметив этого воткнула ее в глаз змеи, затаившейся там. Утром, вынимая заколку, вытянулась мертвая змея вслед за ней. Спросил ее раби Акива: какой поступок она совершила, в заслугу которой спаслась. Ответила ему: вчера во время свадебного застолья, подошел бедняк к воротам и попросил еды, и поскольку все присутствующие были заняты трапезой и никто его не услышал, я отдала ему порцию, которую ты мне дал. Сказал ей раби Акива: ты сделала заповедь, в заслугу которой спаслась. Вышел раби Акива и объявил: “цдака спасет от смерти”, и не только от преждевременной смерти, но и от смерти неестественной, наступившей в срок. О мудреце геморы Шмуэле рассказывается, что он сидел с Авлетом, нееврейским мудрецом, предсказывающем по звездам, перед ними прошли люди на озеро для рубки тростника. Сказал Авлет, указав на одного из них: этот пойдет и не вернется, его укусит змея и он умрет. Ответил Шмуэль: если это еврей, то вернется, поскольку нет судьбы у Израиля и поможет ему молитва и его милосердие. Тем временем, тот человек вернулся, Авлет опрокинул его корзинку, и в ней обнаружилась змея рассеченная на две части, поскольку когда рубил тростник, разрубил змею, не обратив на это внимание.Спросил его Шмуэль: какое доброе дело ты сделал, из-за которого ты спасся. Ответил тот человек: каждый день мы все вместе складывали хлеб в общую корзинку, сегодня у одного из нас не было хлеба и он стыдился этого, заметив это я предложил сегодня собрать хлеб. Подошел к тому человеку и сделал вид, что взял у него, чтобы не причинять ему стыд, но на самом деле я положил вместо него свой кусок. Сказал ему Шмуэль: ты сделал заповедь, в заслугу которой спасся. Вышел Шмуэль и объявил: “цдака спасет от смерти”, и не только от преждевременной смерти, но и от смерти неестественной, наступившей в срок.

На основании этой геморы Немукей Йосеф (в комментарии на трактат Сангедрин 16), пишет: то, что человек узнает по звездной системе и ее ходу, является большой мудростью, и это то, что установил Творец с шести дней Творения, для того чтобы управлять миром таким образом, поэтому следует благочестивому человеку молиться и просить снять с него приговор звезд, поскольку от Господина всего - исходит все, и в его руке изменить все соответственно своему желанию, и это видно из поведения раби Акивы, сильно беспокоившимся об этом, в конце концов в заслугу цдаки произошло чудо, и тем не менее, наши учителя предостерегли, чтобы не обращал человек свои мысли к этому, а ставит себя в зависимость от Творца создавшего мир, как сказано (Дварим 18:13): «прямым будь со Всевышним Богом твоим»
Также и Рамбан (в респонсе 283), на основании этой геморы доказывает, что раби Акива верил этому, и только благодаря заповеди произошло спасение, то есть это правда, просто иногда Всевышний делает чудо богобоязненным людям, чтобы отменить приговор звезд, и это те скрытые чудеса, которые являются основой всей Торы. Поэтому не ищут предсказаний, а идут прямо, как сказано: «прямым будь со Всевышним Богом твоим». Если же стало человеку известно о предсказании без его желания на то - делает заповеди и увеличивает в молитве, если же это касается работы - предостерегается от этого и не полагается на чудо.

2) Можно ли по закону Торы узнавать и действовать исходя из астрологического прогноза. Мнения законодателей разделись об этом, а также и о том, насколько строг этот запрет. По мнению Рамбама (законы идолопоклонства 11:17), человек который это делает нарушает запретительную заповедь Торы, и не выполняет повелительную. По мнению же Раши (трактат Псахим 113), Тосфот (трактат Шабат 156), и Рамбана (респонсы п.283) это не является нарушением запрета Торы, а невыполнением повелительной заповеди: «прямым будь со Всевышним Богом твоим» (Дварим 18:13). Из слов Немукей Йосеф (в комментарии на трактат Сангедрин, 16) немного слышится, что это запрет мудрецов. Рамо приводит объяснение закону, установленному в Шулхан арухе (п.179,п.1): не спрашивают предсказателей по звездам и гадателей, обосновывая это тем, что сказано : «прямым будь со Всевышним Богом твоим», т.е. повелительной заповедью, соответственно с мнением большинства ришоним.
В отличие от Рамбама, считающего что поступающий в соотвествии, с предсказанием звезд, не только нарушает запрет Торы, но и должен быть подвергнут наказанию плетьми за нарушение запрета Торы, Рамбан считает, что выяснять это нельзя, однако если стало известно о предсказании, следует остеречься и не действовать против него, полагаясь на чудо. И так приводит Рамо (в примечаниях на Шулхан арух 179,п.2). (Следует оговорить, что Рамбан и Немукей Йосеф считают, что следует обратиться ко Всевышнему с молитвой, и сделать заповедь, например, заповедь цдаки, в заслугу чего, Творец изменит судьбу и поможет избежать опасности, если же это касается работы, следует воздержаться и не действовать против предсказания, ставшего известным, полагаясь на чудо).
Итак, Рамо и Гаон из Вильно на основании мнения большинства комментаторов, вынесли решение, что это является повелительной заповедью из Торы, но не запретом, как считает Рамбам.

Мнения комментаторов и их доказательства:
Рамбам пишет (в законах идолопоклонства 11:8-9): кто такой “меонен”? О котором сказано в Торе: не делай меонен (Ваикра 19:26; Дварим 18:10). Это те, кто устанавливает периоды, исходя из астрологии: день некий хорош, день другой плох, день некий подходит, чтобы сделать в нем работу некую, а год такой-то или месяц некий, плох для такой-то вещи. Запрещено это делать даже если не сделал никакого действия, а просто сообщает тот обман, который глупцы представляют, что это истина и мудрые слова. Каждый же кто делает что-то из-за астрологии, и намеревается выполнить работу или направиться в дорогу в период, установленный провидцами небес, а также создающий иллюзию, и представляет перед смотрящими, как будто делает что-то удивительное, а сам не делает ничего, также подпадает под запрет “меонен” и наказывается плетьми.Таким образом Рамбам считает, что слово “меонен”, означает устанавливать периоды и времена, подходящие для чего-либо, то есть от слова “она”- период, и устанавливает эти периоды с помощью астрологии.
По объяснению рава Йосефа Каро ( Кесеф мишна и Бейт Йосеф), Рамбам выучил это из сказанного (в брайте, трактат Сангедрин 65), в которой приводятся три мнения мудрецов, отвечающих на вопрос: кто такой “меонен”? Раби Шимон говорит...Мудрецы говорят: создающий иллюзию, Раби Акива говорит: это те, кто расчитывает периоды, и говорит день некий хорош, день другой плох. Рамбам считает, что основное мнение - это мнение раби Акивы, мудрецы же добавляют к этому, считая что это тоже подпадает под запрет, и Рамбам установил закон в соотвествии с этими мнениями. Кроме того, Рамбам считает, что расчет подходящего времени происходит за счет астрологии. Как сказано в геморе (трактат Псахим 113): откуда следует, что не спрашивают калдеим? Из сказанного в стихе: «прямым будь со Всевышним Богом твоим». А Калдеи - это предсказатели по звездам, как слышится из геморы (трактат Шабат 156).
Однако, многие законоучителя не согласны с Рамбамом. Во-первых, в том, что “меонен”, о котором говорит раби Акива это тот, кто рассчитывает периоды, и говорит день некий хорош или плох, исходя из астрологического расчета. Они считают, что действительно. “меонен” рассчитывает периоды времени, но как приметы, а не астрологически. И наоборот, Тосфот, Рамбан и Немукей Йосеф, доказывают из вопроса геморы (в трактате Псахим 113): откуда следует, что не спрашивают калдеим? Из сказанного в стихе: «прямым будь со Всевышним Богом твоим» - из этого следует, что нет другого запрета спрашивать у астрологов -калдеев, поскольку если бы он был и подразумевался под словом “меонен”, не нужно было бы спрашивать об этом, ведь об этом уже сказано в Торе прямо. Очевидно, что для Рамбама это не аргумент, поскольку он считает, что рассчитывающий свое поведение исходя из астрологического прогноза, не только нарушает запрет Торы, но и не выполняет заповедь, о которой говорится в трактате Псахим: «прямым будь со Всевышним Богом твоим»
Во-вторых, комментаторы обращают внимание на то, что сказано в геморе, не спрашивают астрологов-калдеим, следовательно, если о предсказании стало известно против желания, можно его учитывать, а это значит, что есть в этом правда, и следует остерегаться этого, и как это действительно следует из истории с раби Акивой в трактате Шабат, что он очень переживал об этом. И только милосердие его дочери и его молитва смогли ее спасти.

Еще одно исключение из запрета.
Законоучителя: Рамо (в Даркей Моше) и Гаон из Вильно, приводят Рашба (респонсы, п.413), который считает что в случае болезни разрешено пытаться вылечиться, узнав, в какое время успешнее применять виды лечения. Приведу лишь маленький отрывок (приблизительно 1/26 часть), из ответа данного им, чтобы немного создать представление, о сказанном там, но не более того. И если Рашба не хотел писать на эту тему, как он оговорил это в начале ответа, то что же остается нам. Пишет Рашба что сказанное в Торе: «прямым будь со Всевышним Богом твоим», является одновременно и заповедью и предупреждением Торы с одной стороны, и обещанием с другой стороны. Дело в том, что в стихе использовано слово «тамим», которое переводится как прямота и простота,с одной стороны, и как цельность и совершенство, с другой стороны. Таким образом, в стихе есть указание, быть прямым со Всевышним Б-гом твоим, и обещание, что совершенным и цельным будешь со Всевышним Б-гом твоим, то есть если будешь с ним за счет служения ему и исполнения заповедей его, тогда не случится с тобой ничего плохого, обратное тому, что считают те, кто ошибается. Однако, упование делится на разные ситуации, времена и людей... Как правило тот, кто идет по путям совершенной Торы застрахован, и она спасает его от случаев и скрытых причин, и Творец обещает благословления за ее исполнение, например, во второй главе Шма: «и будет, если послушаешь заповеди Мои..», в главе «Бехукотай»: «если по правилам Моим пойдешь», и сказано в Мишлей: «благотворительность спасает от смерти». Если же появилась болезнь, разрешено ее лечить, и поэтому можно произносить заговор на укус скорпиона (закон упомянутый выше), и можно даже использовать для этого более успешные периоды, и часы, о которых стало случайно известно, при условии, что это делается для лечения, а сердце обращено ко Всевышнему, а не на того ангела и прочее, управляющего в тот час, поскольку это действительно идолопоклонство.
3) Существует ли в наше время у астрологов и прочих предсказателей реальная возможность это сделать?
Всевышний дал инструмент человеку для решения всех вопросов или сомнений — разум, имеющий Б-жественное происхождение, средства лечения, доказанные опытным путем или изученные научно, опять-таки разумом. Творец высказал свое желание через Дарование Торы, исходя из этого и следует действовать. В ситуациях, в которых человек затрудняется что-либо решить, следует обратиться к раввину, то есть человеку, знающему, (желательно в большей степени) это желание, и способного если не решить, то по меньшей мере, помочь проанализировать ситуацию, указав на достоинства и недостатки, того или иного шага, как правило, это люди знающие, опытные в жизни, с развитой способностью к анализу, за счет изучения геморы, и конечно знающие Тору и ее законы, а не к различным псевдокабалистам. Таков подход Рамбама. По мнению Рашба, Всевышний заключил различные неизученные силы в творении, которыми разрешено пользоваться в случае болезни, а по мнению Рамбана и Немукей Йосефа есть в этом большая мудрость, и установленные Творцом правила управления миром с 6 дней Творения, и если о предсказании стало известно - следует этого опасаться. Но даже их по мнению, согласно которому, разрешено в некоторых случаях использовать астрологическое предсказание, кто же обладает этой мудростью в наше время, и как можно доверять множеству шарлатанов и проходимцев, стремящихся заработать на всем, и на всех? Поэтому сейчас вообще не разумно придавать значение их словам. Поскольку как правило они сообщают очень общие вещи, а также хорошо разбираются в психологии, и умеют считывать эмоциональное состояние человека, и поэтому сообщают человеку то, что он хочет услышать.
4) Следует определить рамки спора , приведенного в геморе: есть ли предопределенность судьбы у евреев или нет, поскольку ее можно изменить, в заслугу молитвы и заповедей. Из этого спора следует:
во-первых, что другие народы, действительно подвластны светилам, а не так как считает Рамбам, что это глупости придуманные древними служителями идолов, чтобы склонить вслед за собой другие народы.
Во-вторых, следует пояснить, каковы причины мнения большинства мудрецов, считавших, что нет судьбы у евреев?
Рашба (респонса 19) объясняет, что удел еврейского народа - Б-г, и не отданы под власть звезд, и только если не выполняют желание Творца передаются под их управление. Так как в этом случае - грехи разделяют между ними и Б-гом, и они спускаются с высших ступеней, на низшие, под власть звезд. И об этом сказано (Дварим 32:20): “и скрою свое лицо от них, и посмотрю что будет с ними в конце”, то есть Б-г убирает свой контроль и оставляет под властью светил, которые они выбирают для служения, и тогда посмотрим что их спасет от случаев, происходящих из-за воздействия светил, но о праведниках сказано (Теелим 23:4): “даже когда пойдёт в пучину - не увижу зла, поскольку ты со Мной”. И также как Праотца Авраама вывел из сферы земной, и вознес выше звезд, чтобы тот посмотрел на них сверху вниз.
В книге “Эарот дваш” (ч.1, друш 8) сказано, что поскольку еврейский народ произошел вне предопределения судьбы, так как у Авраама не должно было бы детей, поэтому Израиль не подвластен ей. (Но если не выполняют желание Творца и спускаются под власть светил, оказывается, что у них нет никакого права на существование).
Ибн Эзра (в комментарии на Шмот 33:21) объясняет, что предопределение не исчезает, и мироздание продолжает действовать по заведенному порядку, просто Всевышний выше него, и человек спасается за счет соблюдения Торы, так как Высшая сила его уберегает. Он поясняет это двумя притчами: звездами было предопределено, чтобы вышла река из берегов и затопила город, в следствии чего должны были погибнуть люди. И послал Всевышний пророка для того, чтобы раскаялись прежде чем настанет этот день. И призывал к раскаянию пророк, и возвращались люди к Б-гу, и послал Всевышний замысел в сердца тех, кто пошел вслед за ним, выйти из города, чтобы помолится ему. Как только люди вышли, неожиданно разлилась река, и затопила город. Система мироздания продолжила действовать как и прежде, просто связь со Всевышним их спасла. Наподобие того, как слепой не может пройти по дороге, по которой проносятся лошади, без помощи зрячего, охраняющего слепого. И если, проскачут лошади с одной стороны, зрячий отведет слепого в другую сторону. Лошади не остановили движения, но поскольку специально не хотели причинить зло, просто такова система, поэтому отведя слепого в другую сторону, помог ему спастись. Также и в звездной системе, они идут своим путем, но заслуги влияют на то, чтобы не оказаться в то время или в том месте, где сейчас властвует определенная судьба.
Однако, Рашба (респоса ч.5:48) объясняет по другому то, как человек выходит из под влияния звезд. Сказано в мидраше, что три вещи обращают зло в добро: изменение имени, изменение места, и изменение поступков. Поскольку находится под влиянием судьбы тот, кто так называется, и находится в этом месте, и поступает неким образом, Праведник своим поведением удостаивается, чтобы изменилось судьба, его имя, или место, и таким образом спасается. И поэтому сказано об Аврааме (Мидраш Раба 44:10) у Аврама нет детей, и у Сарай нет детей, но я изменяю вам имена на Авраам и Сара, и у вас будут дети, тем самым изменив судьбу.
В-третьих, следует объяснить мнение того, кто считал, что есть судьба у Израиля, ведь невозможно отрицать то, что во многих стихах Торы обещана награда и благословления за выполнение заповедей, и проклятия и наказания за нарушение их, и сказанное там, не относится к жизни в мире грядущем, а в этом мире? Рашба (респонса 148) поясняет, что спор касается отдельных людей, а не всего еврейского народа, так как по всем мнениям, есть у общества большая сила, чтобы судить и воздавать им соответственно поступкам, к добру или …, и по всем мнениям Тора, обещая благословления и проклятия, говорила о народе в общем, и так считает тот, кто говорит что есть судьба у еврея, у одиночки. Однако по мнению того, кто считал нет судьбы у Израиля, Тора говорила как об обществе, так и об отдельных людях. Так же считает и Маарша в комментарии на гемору, что спор касался одиночек, а не общества в целом. И в соответствии с этим, мы поступаем сегодня на практике, молясь за больных, не считая это предопределением.
В-четвёртых, необходимо понять как соотносится с приведенным выше спором, сказанное в геморе (Моэд катан 28): дети, жизнь и пропитание, зависят не от заслуг, а от судьбы. Здесь правда уже не говорится о предсказании, а предопределении судьбы, и тем не менее, следует в этом разобраться.
Рашба ( респоса 148; и посмотри еще, что он добавил к сказанному, в респонсе 409) написал, что гемора в трактате Моэд катан, соотвествует мнению раби Ханины, приведенному в геморе Шабат, считающего, что есть предопределение судьбы у Израиля. По мнению же большинства, считающего что нет судьбы у Израиля - дети, жизнь и пропитание, также зависят от заслуг, а не от судьбы.
Тосфот (в трактате Шабат 156), считал наоборот, что гемора в трактате Моэд катан, соответствует мнению тех, кто считает - нет предопределения судьбы у Израиля, но тем не менее, для того, чтобы изменить судьбу в этих трех вещах, требуется большая заслуга. И также поясняет Тосфот Йом Тов (на мишну в конце трактата Кидушин, поясняя сказанное Тосфотом там), что и это зависит от заслуг, но для того чтобы эта заслуга помогла изменить предопределенное судьбой, требуется молитва. И тогда с помощью Неба, судьба иногда может измениться и в этих вещах.
Ритва (в комментарии на Моэд Катан): считает, что зависит от двух предпосылок, которые есть в распоряжении человека: степень праведности и судьба. Праведник - выше предопределения судьбы. Среднему человеку, у которого хорошее предопределение судьбы, хватит его небольших заслуг, чтобы не потерять это хорошее, но для человека с плохим предопределением, требуется большая заслуга, чтобы изменить его.
5) Отдельно следует обсудить вопрос, обусловлены ли качества рождением под определенной звездой, предопределено ли это или все-же можно изменить. Во-первых необходимо отметить, что в этом случае нет запрета рассчитывать определенное время для совершения поступков, и очевидно это также не является не выполнением заповеди: «прямым будь со Всевышним Богом твоим», так как здесь говорится о предсказаниях по звездам, а не об определении данных человеческого характера или его склонностей. Во-вторых, по мнению Рамбана сказанное на эту тему в геморе, не точно даже исходя из этой мудрости, поскольку учитывались только 7 светил, и не учитывались планеты “Любви” и “Ненависти” , и кроме того, для еврея это не является благочестивым поведением. Меири в своем комментарии, пошел еще дальше сказав, что нельзя полагаться на сказанное в геморе, поскольку закон соответствует мнению тех, кто считал, что нет предопределенной судьбы у евреев, и это касается и этой темы тоже, и доказательство тому, основы нашей веры - свобода выбора, и награда и наказание за совершенные поступки. Основа нашей веры в том, что у человека есть свобода выбора, во всех действиях сделать так, как он считает возможным, и даже если он родился под звездой, от влияния которой, по природе человек должен бы стать кровопролитным, но Всевышний дал ему возможность выбора - отсечь природу заложенную в него, и границы религии отвратят его от природной склонности, так чтобы он смог властвовать над собой и не идти вслед за своей природой, и мог бы выбрать другой путь немногим трудом и небольшим приложением усилий. Например, жадный от природы. заповедь цдаки, и заповеди отделения трумы и десятины от урожая, приучат его к изменению своей природы. Также и тот, кто по своей природе следует за сердцем своим и глазами, в вещах мерзких и недостойных, границы религии оградят его от запретов прелюбодейства и разврата. И поскольку человек не лишен свободы выбора, поэтому если он грешит, это не считается для него непреодолимой силой, а грешит сознательно делая выбор, которым одарил его Всевышний, для чтобы не пошел вслед за своей природной склонностью и удостоился за это награды.
Итак, в геморе (трактат Шабат 156) приводится три мнения на тему как влияет, и влияет ли вообще, время рождения человека на его качества и предопределяют ли это ег поступки. В записках раби Йошуа бен Леви было записано, что родившийся в первый день недели - могучий и не будут смеяться над ним, насмехаясь, так как в нем только хорошее, как рав Аши, или наоборот, радоваться ему, поскольку будет только плохое в нем, как Дими бар Кукузта, который был предводителем воров. Так же как и в первый день Творения были созданы свет и тьма. Во второй день недели - раздражительный и вспыльчивый, отстраненный от общества, поскольку во второй день Творения были разделены воды, верхние от нижних. В третий - богатый и размножающийся, поскольку в этот день была создана трава. В четвертый - мудрый и светящийся (с благородным лицом), поскольку в этот день Творец повесил светила на небе. В пятый - отличающийся благотворительностью, поскольку в этот день были сотворены рыбы и птицы, которые кормятся без труда, милостью Творца. В шестой - ищущий заповеди, так же как перед Шабатом должны быть закончены все приготовления. В Шабат - умрет в Шабат, поскольку нарушили из-за него Шабат. И великим святым будет, как Святой Шабат. Раби Ханина спорит с этим и считает, что не день недели влияет, а час рождения, обусловленный управлением одного из семи светил. Родившийся под управлением Солнца - светит, ест и пьет свое, его тайны открыты, если вор - неудачлив. Нога (Венера) - светящийся (с благородным лицом) и мудрый (Раши, а по Оруху - с хорошей памятью). Луна - страдающий от болезней (как уменьшающаяся луна), строит и разрушает, разрушает и строит, ест и пьет не свое, тайны его скрыты, если вор - удачлив. Шабтай (Сатурн) медленно обращающийся - его мысли напрасны и не осуществятся, а есть объясняющие. что дурные помыслы о нем, других людей - не осуществляются. Цедек (Юпитер) - праведный в заповедях и благотворительности. Маадим (Марс) - кровопролитный. Рав Аши поясняет, или врач-специалист по кровопусканию, или разбойник - убийца, или забойщик животных - шойхет, или моэль, делающий обрезание. Раба сказал я родился под Марсом? Ответил ему Абае: господин тоже наказывает преступивших его слова. Однако, из истории рассказанной в геморе о рав Нахмане бар Ицхаке гемора доказывает, что нет судьбы у Израиля сказано не только о предсказании будущего, но и даже для предопределения дальнейшего поведения человека, так как в заслугу заповедей меняется даже тот, у кого изначально были плохие предпосылки.
Маме рава Нахмана сказали калядей - астрологи, что ее сын будет вором (как известно рав Нахман стал известным судьей и мудрецом). Не давала ему мама ходить с непокрытой головой. (по мнению Маген Авраама, в комментарии на Шулхан Арух 2:6, несмотря на то, что маленьким детям можно ходить с непокрытой головой, по мнению других комментаторов, она его покрыла тем, что обычно носят мудрецы). Сказала она: покрывай голову, чтобы была у тебя боязнь Неба, и молись, чтобы не одолело тебя злое начало. Он не знал причины, по которой его мать так ему говорила. Однажды он сидел под чужой пальмой и учился. Вдруг упало покрытие с его головы, поднял голову и обратил внимание на чужую пальму. Окрепло в нем дурное начало, забрался на нее и оторвал зубами финиковую гроздь. Однако, как известно он стал не вором, а известным судьей. И в этом основа нашей веры, что человек способен меняться и он сам хозяин своих поступков, как написал об этом Меири.
6) Месяцы Ав и Адар. Сказано в геморе (трактат Таанит 29): точно так же как в месяц Ав не веселятся, из-за несчастий случившихся с еврейским народом в этот месяц, точно так же в месяц Адар умножают в радости, из-за спасительных чудес произошедших с ними в этот период. Рав Папе добавил исходя из этого, что еврей у которого есть тяжба с не евреем пусть перенесет суд на другое время, так как в этот период плохая судьба, и наоборот, пусть постарается судиться в месяц Адар. И так установлено в Шулхан арухе (п 551:1), касательно месяца Ав.
Ритва задает вопрос: ведь у еврейского народа нет судьбы, почему же сказано здесь, что в эти два месяца плохая или хорошая судьба? Он отвечает, что либо в эти два месяца есть предопределенность судьбы, а в остальное время нет, либо в геморе не имеется в виду судьба в буквальном смысле, а приговор Небес здесь назван судьбой. Однако Раши, Тосфот и Маарша, поясняют, что поскольку в эти периоды произошли трагические и наоборот, великие события для народа, поэтому и продолжают происходить несчастья в трагическое время, а хорошие события в дни, когда произошло спасение и освобождение, так как когда виновны - наказываются за все, а когда приближены - одариваются за все.
Спрашивает: Сергей
Здравствуйте , у меня проблема в последние 2-3 месяца , все те кто со мной или с моими родственниками или близкими людьми делятся чем то хороши , у них сразу все кардинально меняется в худшую сторону , из родственников бабушка первая заметила , и позвонила сказала что бы я ни с кем не делился ни чем,привела высказывание из библии про молчание , также привела мне пример про свою подругу которая делиться с ней о том что она здорова и на сл. день заболевает , у меня много примеров ,допустим вчера звонил друг с армии мы разговорились он сказал что слава Богу уже 3 недели служит и в наряд по туалетам не выставляют , работает за компьютером и вообще в наряды не ходит , сегодня поставили его в наряд по туалетам , с работой так же .. начинаем чем то делиться с партнером хорошим и все начинает резко катиться в под откос , с мамой вчера тоже , спросил как здоровье ,просто говорю давай проверим что будет , она сказала слава Богу , сегодня заболела .. вообще не понятно в чем дело , знакомые стали замечать такое же .. Кстати когда говорят мне что то ,я без завести отвечаю и слушаю , вообще нет негативного внутри, поэтому я не причем, не нагнетаю ничего на тех кто делиться чем то ... сначала думал просто совпадение , но щас уже раз 5 или больше совпало и уже закономерность это ... в чем проблема?
Здравствуйте, Сергей!

Вам не следует этого опасаться, и беспокоиться, поскольку происходящие события естественны. Однако, возможно следует уделить внимание духовному росту, а не мистике. Кроме того, советую Вам поменять жизненные приоритеты.

Вступление..
Гемора (трактат Псахим 109-110) обсуждает проблему использования четных предметов. Обсуждение началось с того, что гемора задала вопрос: четыре бокала вина, выпиваемые в Пасхальную ночь являются четным числом, и как же могли мудрецы постановить то, от существует опасность, гемора доказала это из брайты, то есть мудрецы периода мишны так считали. На этот вопрос были даны несколько ответов: это особенная ночь, когда Всевышний охраняет от мазиким - вредителей (духовных созданий, которые вредят), или это потому, что бокал над которым произносится благословление после пасхальной трапезы - не присоединяется, чтобы нанести вред, или это потому, что над каждым бокалом по отдельности произносится свое благословление, то есть каждый из них придназначен для своей особой церемонии, поэтому каждый бокал сам по себе, и они не присоединяются.

Причины осторожности с четными вещами объяснены Рабейну Бхае. Остерегались этого потому, что парность появилась на второй день Творения, когда были разделены верхние и нижние воды, тогда появилось зло и разделение, что и является корнем влияния всех второстепенных вещей. “Шла” (трактат Псахим, маца ашира, буква 468), объясняет противоположным образом, осторожность с парными вещами нужна была для того, чтобы укоренить в сердце идею о Единстве Творца, и о том, что Он единственный властелин в мире. И для того, чтобы отвратить от веры во всякие второстепенные вещи, запретили парные вещи, чтобы не появилась у человека мысль о том, что существует двоевластие, и вследствие этого мазиким - вредители, стали считать парные вещи, и начали вредить тому, кто пользуется ими.

Сказано там же в геморе, что в последующие времена, проживающие в земле Израиля уже не обращали внимания на четность используемой еды. В Вавилоне же придавали значение этому. Гемора заключает, что тот, кто обращает на это внимание, эта вещь имеет на него влияние, а тот, кто не обращает на это внимание - она не имеет на него влияния.
Мнения комментаторов разделились о том, нужно ли даже тому, кто не обращает на это внимания опасаться этого хотя бы изначально, то есть по мере возможности. Рашбам считает, что нужно (и таков вариант текста нашей геморы, где в ней самой так написано, однако Рабейну Йона, Меири (трактат Брахот 51), и другие считают, что вообще не нужно обращать на это внимание.

В наше время, пишет Меири, не проявляют осторожность в четных вещах и пище, поскольку не придают этому значение. По мнению же большинства комментаторов, не проявляют осторожность с четностью еды, поскольку в наше время эти вредители не встречаются в местах нашего проживания, так написал Тосфот (Йома 77, Хулин 107). Тосфот добавил, что по этой же причине не требуется омывать руки перед тем как дать хлеб 4-5 летнему ребенку, из-за плохого духа веющего над едой. И так установили законоучителя “Элияу Раба” (п.170:4), “Арух ашулхан” (Йоре деа, 116:17).
В респонсе “Шем Арье” (Йоре деа, п.27, от имени “Ям Шель Шломо” Хулин гл.8, п.12), хочет пояснить на основании этого, ( поскольку не встречаются мазиким, поэтому не опасаются их), почему Рамбам и другие законодатели вообще не привели эти вещи, представляющие угрозу жизни. Однако, можно предположить, что Рамбам, известный своим рациональным подходом и отрицанием различных сверхъестественных сил (в законах Авода зара п.12:16) считал так же как Меири (Псахим 109), который написал следующее: в нескольких местах уже было объяснено, что в те времена народ тянулся вслед за распространенными в простонародии вещами, как например, заговоры, приметы, и другие простонародные вещи. И во всех вещах, не граничащих с запретами Торы, и в которых не было примеси идолопоклонства, или следованию за путями эмурейцев, то есть необъяснимыми правилами поведения имеющими языческое происхождение, мудрецы не прикладывали усилий для искоренения этого. Тем более в том, в чем были до такой степени привычны, что их физическое состояние ухудшалось, ослабевая, или улучшалось, укрепляясь. И это подтверждается сказанным здесь в геморе: обращающий внимание на это, эта вещь имеет на него влияние, а тот кто не обращает на это внимание - она не имеет на него влияния. И одна из этих вещей - четность, от которой привыкли остерегаться. И поэтому, когда постановили мудрецы четыре бокала, для того чтобы не добавили к ним, или убавили от них, понадобилось им, в силу укоренившейся в народе привычки, объяснить свое постановление так, чтобы приняли его. Таким образом, в соответствии с Меири получается, что мудрецы говорили с народом на их языке, несмотря на то, что не существует никакого влияния четных чисел, и поэтому конечно же в наше время, когда не придают этому значения, не нужно вообще считаться с этим. Таким образом можно пояснить и Рамбама, не упомянувшего этого вообще.

Некоторые причины сглаза.
Раби Овадия Бартанура (Авот гл.2, мишна 11), в комментарии на мишну: глаз плохой, злое начало и ненависть к людям, выводят человека из мира, то есть он не может сосуществовать с людьми. В одном из двух объяснений фразы “глаз плохой” поясняет Бартанура, что имеется ввиду, что он вносит сглаз в имущество товарища или в его детей, и вредит ему (по другому же объяснению имеется ввиду, не довольствующийся тем, что у него есть и ищет другое). В другой мишне (гл. 2, мишна 9) Бартанура поясняет, что такое “добрый глаз” - довольствующийся тем, что у него есть, не ищет излишеств, не завидует товарищу в том, что есть у того. Из этого можно сделать вывод, что сглаз основан на зависти, то есть человек задается вопросом: почему у другого есть? В геморе (трактат Псахим 50) говорится о том, что человек зарабатывающий вызывающим удивление людей способом, не видит благословления в своих делах. Получается, что действие поражающее воображение и производящее впечатление, даже не вызванное завистью, может послужить причиной сглаза. И по простому пониманию, можно сказать, что удивление или даже немой вопрос, пробуждают качество суда, начинающего производить оценку того, а дествительно ли заслуживает ли человек этого своими поступками? (В конце, от имени “Миктав миЭлияу”, приводится другое объяснение механизма сглаза).

Некоторые источники сглаза.
В геморе неоднократно упоминалась идея “айн-ара”, - злого глаза или, говоря другими словами, сглаза. Рав в геморе (Бава Меция, 107), сумел определить, что 99 людей на кладбище умерли от сглаза, и только один естественной смертью. Раби Йоханан в геморе (Брахот 20) сказал, что он не боится сглаза, поскольку он из потомков Йосефа, над которым не властвовал дурной глаз. Тосфот (Бава Меция 107) пишет, что по этой причине потомки Йосефа в большей степени умирали естественной смертью, а если Всевышний решал, что они должны умереть посылал другие напасти и болезни.

О сглазе упоминают и ришоним, комментаторы первого поколения: Тосфот (приведенный выше), Маарам из Ротенбурга (респонса 55), Мордехай (Шабат гл.14,п.385),“Коль бо”, “Агаот Маймонийот”, Рабейну Гершон (Бава Батра 2)
На первый взгляд можно было бы сказать, что Меири и Рамбам, посчитают сглаз, такой же простонародной привычкой, не имеющей никакого влияния, как и другие вещи, однако рав Моше Фаинштейн (респонсы, Эвен аэзер, 3:26) написал, что Рамбам и Меири конечно не спорят с Талмудом, в котором находим согласие мудрецов с фактом существования сглаза. (И тем не менее, это не факт, поскольку Меири уже дал пояснение подобного места в геморе, то есть о четной пище, не противоречащее его концепции). В действительности, на первый взгляд, существует противоречие в отношении Меири к сглазу. С одной стороны он пишет (Шабат 53б), что это то, что распространено в народе (вещать хвост лисы на лошадь, против сглаза) , а с другой стороны он пишет (Бава Батра 2б), что вглядывание в поспевшие колосья, может привести к сглазу этого имущества, принадлежащему другому. Очевидно, по мнению Меири разница в том, что сглаз в действительности существует, но способы противостояния ему, приведенные в геморе - распространенные в народе, и не имеют никакого отношения к мудрости Торы и вере в Творца, просто мудрецы говорили с народом на понятном ему языке, исходя из реальности, существующей в то время.
Следует отметить, что в отличие от темы парности, упоминание о сглазе, дважды встречается в своде законов - Шулхан арухе,. Пишет Шулхан арух (п. 141:6) : несмотря на то, что по закону можно вызвать вызывать к Торе двух братьев или отца с сыном, одного вслед за другим, тем не менее не, позволяют им (изначально, если еще не поднялись к Торе), из-за дурного глаза. С этим утверждением согласен и Рамо в примечаниях. Последующие законоучителя утверждают, что это верно даже в случае, если они говорят, что они не придают значение этому (Мишна Брура п.19). И еще, несмотря на то, что Шулхан арух (Эвен аэзер, 62:3) постановил, что можно благословить “шева брахот”, благословление на хупу и бракосочетание для двух женихов одновременно, тем не менее Рамо в примечаниях, пишет, что есть те, кто не согласен с этим, из-за сглаза, и так принято, делать хупу двум женихам по отдельности. Таким образом получается, что сглаз признан и учитывается законом.

Что касается более позднего периода, а именно нашего времени, Хида в книге “Брит олам” (п.477) написал, что есть разница между периодом Талмуда и нашим временем, во- первых, усилилось влияние обратной стороны святости (то есть нечистоты), и во-вторых, то что было принято во времена Талмуда, и не так распространено в наше время и поэтому необычно, является причиной сглаза.
Однако современные законоучителя не согласились с этим. Рав Овадия Йосеф (респонсы ч.2, Эвен аэзер, п.7), оспаривает первую причину, и утверждает обратное, поскольку известно, что многие из тех вещей, о которых говорили мудрецы не существует в наше время, как например, опасность использования четного кол-ва пищи, или влияния нечистого духа на еду, как об этом дважды сказано в Тосфот. Более того, по поводу сглаза, о котором упомянуто в геморе. что 99 из 100 от него умирали, и только один - естественной смертью, видится, что влияние сглаза было очень сильным, поскольку обратная сторона святости получает питание от святости, и чем больше святость была в преведущих поколениях, тем было большее сопротивление ей, но в наше время, когда мы сами очень обнищали духовно, нет силы и у нечистоты, способной оказать сильное влияние. И несмотря на то, что мы не разбираемся в этих скрытых и тайных вещах, тем не менее, реальность видится не такой, какой она описывается в геморе. Однако, в тех вещах и тех местах, в которых принято в еврейском народе опасаться сглаза (о которых упомянуто в книгах) , следует проявлять осторожность и вести себя в соответствии с обычаем, из-за второй причины указанной Хида: то, что необычно, является причиной сглаза. Однако, если не известен обычай, или не принято обращать на это внимание, не обращают на это внимание так же, как об этом сказано в геморе о четных вещах.
Подобное этому написал рав Моше Файнштейн (респонсы, Эвен аэзер, 3:26) о том, нужно ли опасаться сглаза беременной молодой женщине? По поводу сглаза в общем, конечно в принципе следует опасаться, но тем не менее, не нужно уделять много внимания этим вещам, поскольку в этих вещах существует правило: тому, кто не обращает внимание на это, не обращают на него внимание в этом, как сказано в геморе (трактат Псахим 110) о вещах, подобных этой. Однако, в тех вещах, которые являются естественными, и природными, по отношению к ним, конечно не применимо понятие сглаза, поэтому беременность молодой женщины, в чем нет ничего из ряда вон выходящего, не следует опасаться сглаза вообще. Рамбам и Меири тоже согласятся с тем, что существует сглаз, однако они считают,только не нужно обращать чрезмерного внимания на это, и только в вещах, не распространенных по своей природе в мире, следует опасаться, но не в том , что распространено.
В респонсе Мишне алахот (ч.4, п.271) призвал к тому, чтобы проявлять скромность, а не рекламировать свои достижения, поскольку в поражающих воображение людей вещах нет благословления, однако и об этом, не следует беспокоится с точки зрения закона, если так поступают многие люди, так как об этом сказано в стихе “хранит глупых Всевышний”, но тот кто не хочет полагаться на это, имеет право проявить осторожность.

Мировоззренческий взгляд на сглаз.
Рав Элияу Деслер (книга “Миктав миЭлияу”, т. 4, в начале) опираясь на объяснения Маараля пишет следующее. Маараль пишет, что качество “доброе сердце” - это когда человек хочет добра другому, и поэтому он оправдывает поступки человека даже далёкими от реальности способами, и наоборот, “злое сердце” это тот, кто желает зла другому и поэтому оценивает поступки с плохой стороны, даже самыми невозможными способами.
Использование первосвященником “урим ветумим”, который отвечал на вопросы, требовало от него “руах акодеш” - минимальной степени пророческого дара, поэтому удостоился этого именно Аарон, поскольку не достойно, чтобы пророческий дар присутствовал в человеке, не совершенного сердцем, так как этот пророческий дар находится в сердце, и Аарон удостоился этого, из-за совершенства сердца - “доброго сердца”. Таким образом получается, что “доброе сердце” - условие для обладания этим даром.
Корень “злого сердца” в зависти: либо ни у меня и ни у тебя не будет, либо у меня будет, а у тебя нет. Другими словами, стремление властвовать над другим. И это беспочвенная, беспричинная ненависть, из-за которой был разрушен Второй Храм, поскольку у желания, чтобы другому не было хорошо, нет никакой настоящей причины.

Есть “злое сердце” , и есть “злой глаз”, и наоборот, есть “доброе сердце”, а есть “добрый глаз”, в чем разница между ними? Тот, у кого доброе сердце он конечно желает добра другому, но тот, у кого добрый глаз, в дополнение к этому, желает абсолютного добра: он не будет удовлетворен, пока не увидит воочию все это добро у другого. И наоборот, злое сердце желает зла товарищу, но злой глаз, не может стерпеть даже маленькую точку добра у товарища, он жалеет, что у другого есть что-то, и он жаждет увидеть воочию у него абсолютное зло. Поэтому сказано в геморе (Сота 38): не дают бокал с благословлением тому, кто злой глазом. И это потому, что добрый глазом, он сам как бокал благословления, полный, изливающийся через край от добра, и поэтому только он сумеет по настоящему быть благодарным Б-гу, поскольку он сам изливает добро.
И еще сказано там, что нельзя пользоваться тем, что дает злой глазом, и тот, кто этим пользуется совершает грех, как будто ест запрещенную пищу. И это потому, что вещь полученная от него, как будто находится вне мира, она отдалена от него. Дело в том, что мир построен на милосердии Творца, как сказано “мир построен на милости”. Творец дал нам его своей милостью, и милосердие это то, что поддерживает существование мира. Но тот, в чьем сердце нет милосердия, является антиподом всего мироздания. А получающий что-то от него, подпадает в какую-то зависимость от этого человека, и подпадает под его воздействие, и его недостатки в какой-то мере передаются ему.
Тот, кто обладает злым глазом, в соответствии с воздействием,производимым им, приравнивается к убийце, как об этом сказано в той же геморе. Каким образом воздействует злой глаз? Дело в том, что корень это действия заключается в том, что души всех людей взаимосвязаны, переплетены, а их жизни зависят друг от друга , поскольку имеют общее происхождение в своем духовном источнике. Поэтому если кто-то завидует другому, и ему жалко добра для другого, получается, что само существование другого утруждает его, и он хотел бы увидеть, как с ним происходит всевозможное зло. И поскольку жизнь другого человека, зависит и от него в какой-то степени, поэтому существует возможность повлиять на то, что бы уменьшить, воздействие изобилия жизни, на другого человека, и как следствие этого тот станет подвержен ущербам и несчастным случаям. Маараль учит нас, что также и тот, кого не волнуют потребности другого - это тоже злой глаз, потому что тот, кто видит в чем нуждается другой, и он может помочь, но его это не волнует, заявляет тем самым, что само существование другого его не волнует, оно лишнее для него, это тоже злой глаз, а пренебрежение жизнью другого, приравнивающееся к убийству.
Как спастись от злого глаза? Механизм воздействия злого глаза, мы уже объяснили. Но все еще не ясно, почему страдает тот, на кого так смотрят, ведь он то в чем виноват? Чем он заслужил то, что злой глаз воздействует на него? Возможно тем, что у качества суда (одним из качеств управления миром Творцом) возникла к нему претензия, что он тоже в какой-то мере послужил причиной того, что первый позавидовал ему. Во-первых, опыт доказывает, что тот, кто живет не для себя, он только “дает” и “не берет” ничего для себя, такой человек не вызывает зависти вообще. Имеется в виду, дающий людям и даже Б-гу, а не только пользующийся тем, дается ему людьми или Б-гом. Так сказали мудрецы о Йосефе и его потомках (Брахот 20), что глаз того, кого не хотел насытится тем, что ему не принадлежит (женой своего господина), чужой глаз не властвует над таким человеком.
Во-вторых, в геморе есть еще одно объяснение причины почему не властвует злой глаз над потомками Йосефа. Так же, как рыбы скрыты под водой и злой глаз не властвует над ними, также и потомки Йосефа…. Что хотела нам сказать гемора? В рыбах есть две вещи: они скрыты от глаз, и еще, они живут в другом мире, и не соперничают с теми, кто на суше. Мудрецы хотят научить нас этим, что тот, кто живет скрыто от глаз, и его стремления совсем другие чем те, что на улице, он вообще не пробуждает зависть в этом мире.
Поэтому тот, кто хочет в спокойствии изучать Тору и расти духовно, должен положить конец всему тому, что отвлекает его от нее, всем своим материальным устремлениям, и так он спасется не только от злого глаза перейдя в другую среду обитания, но и сможет сам отдалиться от своей зависти и от своего злого глаза по отношению к другим, и наоборот, научится и приобретет добрый глаз, что является великолепнейшим из человеческих качеств. Поскольку чем больше он отдаляется от поиска этого мира, тем больше он отдаляется от зависти в этом мире. Таким образом изменение жизненных приоритетов изменит и его отношение к успеху других людей. И может показаться, что устремляясь к поиску духовности человек теряет материальные блага, в отличие от того, кто устремлен к ним. Это не так. В тех устремлениях нет насыщения, насыщается только тот, кто вместо устремления к тому чтобы только получать от Б-га, стремится к тому чтобы дать,отплатить Ему, и вместо устремления к материальности стремится к духовности.. И это действительно чудесно, что поиск материального счастья и богатства - приводит к его потере, а поиск духовного богатства, приводит также и к материальному, как сказано во втором отрывке “Шма”: “и будет, если послушаешь заповеди мои… любить Всевышнего Б-га всем сердцем и всей душой...дам дожди вовремя ...и поешь и насытишься”. Только тот насыщается, кто ищет духовности.
Спрашивает: Йосеф
Почему молиться лучше в миньяне? И почему миньян - это 10 человек?
Здравствуйте, Йосеф!
Сказано в геморе (трактат Мегила 23): не говорят Кадиш, Борху, Кдушу, чтение Сефер-Торы, Благословление коаним меньше, чем при десяти евреях.
Все эти вещи называются "давар шебекдуша" - слово освящения, то есть слова, освящяющие Б-га.
Это учится из стиха: и освящусь Я в (внутри среды) сынов Израиля.То есть освящение должно быть внутри среды сынов Израиля. Сколько это?
Из того, что еще один стих скроен таким же образом, учится количество этой среды внутри которой должно происходить освящение. Сказал Всевышний Моше о Корахе и его компании, воставшей против Моше: отделись из среды общины плохой этой. Но и здесь не указано количество участников среды или общины. Это учится из еще одного стиха, сказанного о разведчиках, иследовавших землю Израиля, которых было 12, но двое из них говорили хорошие вещи о земле Израиль, а 10 рассказывали о ней плохое, и сказано о них: до каких пор будет бунтовать плохая община эта. Здесь находим, что общиной названы 10 человек. Следовательно перенося это на стих о Корахе, где были использованы оба слова: община и среда, а затем перенеся это на слово среда, о которой сказано, что в ней необходимо произносить освящающие Б-га слова, получили 10.
И так установлено в Шулхан арухе (п.55:1, п.69:1).
Молитва называется тоже - давар шебекдуша из-за кдуши, которая в ней (Мишна брура п.55:5), и поэтому все повторение шалиах-цибуром молитвы требует присуствия 10.
Из сказанного здесь может создаться ошибочное впечатление, что миньян нужен только для того, чтобы сказать эти особенные вещи, но это ошибка, хотя и распространенная, о которой уже написал Хаей адам (клаль 19:1), что миньян нужен и для самой молитвы. Сказано в геморе (трактат Брахот 6), что Всевышний находится среди общины молящихся, и в собрании молитва слышится Всевышним, кроме того, это желанное время для ее принятия , и Всевышний не отвращает молитву общества, и все это доказывается из стихов Танаха. На основании этого сказан один из законов молитвы: желающий, чтобы его молитва была услышана - пусть молится в миньяне.
Рав Моше Фаинштейн (в респонсах, не под рукой сейчас, чтобы проверить, где именно) пишет, что поскольку суть молитвы обращение к Всевышнему, поэтому это обязывает его побеспокоится о том, чтобы его молитва была услышана, иначе зачем он обращается. И наоборот, если он не предпринимает усилий, чтобы его молитва была услышана, то такая молитва не засчитываеся, поскольку не предпринимались усилия для принятия этого обращения. Осталось только выяснить какие усилия необходимо предпринимать для молитвы в миньяне, а когда, поскольку они являются чрезмерным утруджением, не должен больше стараться для этого и этому посвещена респонса.
Спрашивает: Слава
Здравствуйте.
Я уже много лет не употребляю в пищу хлеб. Так посоветовал мне врач. Что мне делать с трапезами в субботу и праздники?
Здравствуйте, Слава!
1)Мне кажется, что прежде всего необходимо выяснить у врача, чем это обусловлено.
Существуют рецепты приготовления хлеба из не дрожжевого теста. Если же проблема в том, что есть аллергия на глютан, то существует множество продуктов без него, в том числе и хлеб.
2)Человек, которому в действительности, невозможно найти деже в современном мире способ есть хлеб, и это ему вредит, для него есть - почти является запретом - наподобие того, что написали законоучителя о подобной ситуации (Мишна брура п.288:3), а в Шулхан арухе сказано (п.288:2): есть мнение, что человеку которому вредит пища, и удовольствие для него - не есть, пусть не ест. Поскольку заповедь по словам Пророков получать удовольствие от Шабата, просто мудрецы обязали выполнять эту заповедь в распространенной для большинства форме - трапезе, и как основу трапезы обязали есть хлеб.( Так считает большинство законоучителей, хотя по мнению Турей заав - это закон из Торы - есть хлеб на трапезы в Шабат, если понимать сказанное им буквально). И мудрецы нашли связь с главой о мане, поскольку трижды повторено в этой главе слово "сегодня". Человек, который не может есть хлеб или вообще есть- не может и не должен выполнить заповедь в той форме, которой постановили мудрецы, так как должен выполнить суть заповеди Пророков - получить удовольствие.
Относительно третьей трапезы, в любом случае существует существуют облегчающие мнения относительно того, что является основным ее компонентом, на который устраивается трапеза. Как сказано в Шулхан арух (п.291:5): нужно есть хлеб, а есть считающие, что может сделать третью трапезу на любое блюдо, на которое благословляют "боре миней мезонот", то есть сделанное из 5 видов злаковых; а есть кто говорит, что может сделать ее на вещи обычно сопровождающие хлеб, то есть мясо или рыбу, но не плоды; а есть кто считает, что и на плоды. Подводя итог Шулхан арух говорит, что первое мнение основное, то есть необходимо есть хлеб для проведения даже третьей трапезы. Тот же, кто очень сыт, и не может есть хлеб,или невозможно есть хлеб, по другой причине - может облегчить и положиться на другие мнения. Это релевантно и в Вашем случае.
3)Однако, кроме трапезы с хлебом есть еще один вопрос, касающийся другой заповеди: невозможно выполнить заповедь кидуш, т.е. освящение субботнего дня на бокал вина, без последующей за этим трапезы. Таким образом, цель трапезы не только в ней самой, но она необходима и для выполнения заповеди кидуш. И опять-таки мудрецы постановили, что эту заповедь можно выполнить, только если провёл трапезу сразу после него.
Правда в этом законе существует оговорка. Для этой трапезы , чтобы засчитывался кидуш, считается поедание насыщающих вещей.
По мнению большинства законодателей, (приведено в Мишна брура п.273, п.21-27), если поесть виды закуски из 5 видов злаковых, то есть то, на что благословляется "боре миней мезонот", и не является хлебом - это достаточно, чтобы зачиталось кидушем с трапезой. (Кроме Гаона из Вильно, который так не поступал).
Если выпить вина объемом с рвиит, т.е. 86 или 150 миллилитров по разным мнениям (вечером применяется больший объем, утром возможно - меньший, так как утренний кидуш - постановление мудрецов, и можно воспользоваться облегчающим мнением) - это также засчитывается за кидуш с трапезой, по мнению основной части законодателей, но поскольку все же есть те, кто не согласен с этим, поэтому по мнению автора Мишны бруры, лучше воспользоваться первым способом, то есть поесть то, что сделано из 5 видов злаковых, но хлебом не является.
Если все же человек пользуется вином для насыщения после кидуша, следует знать, что есть спор законоучителей о том, что подразумевается в этом законе: сам бокал, на который произносился кидуш, обеспечивает мини-трапезу после кидуша, или же следует выпить еще один бокал, но уже для трапезы
Существует одиночное мнение Шилтей гиборим, что достаточно овощей и фруктов, для того чтобы засчитать это трапезой после кидуша, (для его обеспечения), однако это мнение одиночки, так как в кодексе Шулхан арух, установлено не так. Тем не менее, в утреннем кидуше, если он слаб или нет у него закуски из 5 видов злаковых, по мнению некоторых законоучителей - можно положиться на сказанное Шилтей гиборим, что и плоды считаются закуской после кидуша. Но это не касается вечернего кидуша, поскольку он строже, и остальные законоучителя так не считали, поэтому невозможно на положиться на это мнение вечером.
Пусть пошлет Вам Всевышний полнейшее выздоровление, среди других евреев нуждающийся в этом.
4) Что же касается праздников. В празники то же самое, что и в Шабат. За исключением празника Суккот. Там в первую ночь необходимо есть хлеб,и существует два мения о его объеме: кизайт или чуть больше, чем кибейца. Необходимо съесть минимум кизайт - , даже человеку, который страдает от еды, поскольку здесь эта заповедь не для удовольствия, а как любая заповедь - обязанность (Биур алаха п.629,п.3). Кроме того, здесь не поможет и виды закусок сделанных из 5 видов злаковых (Мишна брура п.21)
Если исходить из того, что кизайт - это половина яйца без скарлупы - это 27 кубических сантиметра,по более распрастраненному мнению рав Хаим Наэ, по устрожающему мению Хазон Иша - это почти 50. Однако, если исходить из того, что это 1/3 яйца со скарлупой, тогда кизайт - 17.3 или 30 сантиметров кубических соотвественно. Насколько можно облегчить при выполнении заповеди из Торы, зависит от тяжести болезни.
Кибеца - 57.6, а по Хазон Ишу - 100.
Для выполнения утреннего кидуша, можно съесть чуть больше чем кибейца мучного изделия, из пяти видов злаковых, не являющихся хлебом (Мишна брура там же,п.16).
То же касается заповеди есть мацу в Пасхальную ночь - это заповедь из Торы, от которой освобожден только тот, для кого выполнение заповеди, может привести к угрозе жизни, или даже всего лишь к сомнению в этом. Минимум, который необходимо съесть для исполнения заповеди есть мацу в эту ночь - это кизайт.
5)Обязанность в выполнении заповеди, если заповедь приведет к заболеванию.
Сказано в Шулхан арух (п.472:10), что тот кто не может пить вино из-за того что оно вредит ему или оно ему ненавистно - должен заставить себя, чтобы выполнить заповедь заповедь 4 бокала вина в Пасхальную ночь. И Мишна брура (п.35) поясняет, что обязан в этом даже если он страдает от него, и болит голова, тем не менее - обязан. Однако, если он заболеет из-за этого и “упадет в ложе” и заболеет - не обязан.в заповеди, Мишна брура (в Шаарей цион) указывает причину освобождения в этом случае: поскольку это противоречит сути заповеди - 4 бокалов, которые должны быть сделаны демонстрацией свободы освобождения от рабства, но если человек, заболеет от этого - не соответствует сути заповеди. Из этого следует, что в других заповедях, где болезнь не является противоречием сути заповеди - обязан в ней даже если заболеет. В законах поедания горькой зелени -марора в Пасхальную ночь, пишет Мишна брура (п.473, 36), что если ест не натертый хрен - это является почти опасностью для жизни и поэтому не является заповедью вообще.
Таким образом, Мишна брура делает подразделение: если заповедь приведет к опасности для жизни - освобожден от нее, но если только заболеет из-за ее выполнения - обязан, если только это не противоречит сути заповеди, как вино в Пасхальную ночь. Тот же кто просто страдает от ее выполнения - обязан в любом случае, кроме еды в Шабат, там требуется обратное - получать удовольствие.
С другой стороны находим противоположное, что больной, которому здоровье не позволяет съесть даже кизайт горькой зелени, и даже листьев салата, пишет Мишна брура (п.473,п.43), что должен хотя бы съесть кусочек или пожевать марор, в память о горечи причиненной нам египтянами, но освобожден от самой заповеди, даже если это не угрожает его жизни. Пишет Мишна брура (вШаарей цион), что тот кому это просто тяжело, но не касается здоровья, тем не менее должен постараться изо всех сил, чтобы выполнить заповедь мудрецов. Из сказанного здесь следует, что больной человек освобожден от заповеди, которую не может выполнить в следствии болезни.
Так как же быть с больным или с тем кто может заболеть, он обязан в заповеди или нет? Возможно разница в том, болен уже человек или нет, если не болен, то должен исполнить заповедь, даже если заболеет, но конечно речь не идет о необратимом заболевании. Если в следствии исполнения заповеди придет к необратимым последствиям для организма - освобожден от нее. И наоборот, если уже болен, и ему тяжело исполнить заповедь,или заповедь может усилить болезнь - освобожден от заповеди.
С другой стороны,может быть разница в другом: имеет значение то, что если человек в следствии своей возможной болезни никогда не сможет исполнить заповедь - тогда обязан в ее исполнении даже если заболеет (и конечно не идет речь о необратимой болезни), если же человек уже исполнял заповедь и только сейчас по состоянию здоровья не может ее исполнить - освобожден.
Кроме того, следует отметить, что от заповеди Торы освобождает только возможная опасность для жизни или необратимые последствия в организме, а от заповедей по постановлению мудрецов освобождает даже неопасная для жизни болезнь.
 
Ешива: начало
Документальный фильм о легендарной ешиве "Торат Хаим" В фильме рассказывается о зарождении ешивы "Торат Хаим" в России начала 90-ых годов.
Подробнее