X

Оставить заявку

ФИО
Ваш e-mail:
Телефон:
Комментарий:
Хацот
00:00
Алот
а-шахар
00:00
Талит
00:00
Нец
00:00
Шма
(Гаон)
00:00
Молитва
(Гаон)
00:00
Хацот
00:00
Минха
гдола
00:00
Минха
ктана
00:00
Плаг
минха
00:00
Шкия
00:00
Мацей
шабат
00:00
Хацот
00:00
Беер Шева
Эйлат
Хайфа
Хеврон
Йерихон
Иерусалим
Карней Шомрон
Нетания
Петах Тиква
Цфат
Афула
Шхем
Тель-Авив
Тверия
Антверпен
Брюссель
Балтимор, MD
Атланта, GA
Филадельфия, PA
Чикаго, IL
Бостон, MA
Вашингтон, DC
Денвер, CO
Лос Анжелес, CA
Питсбург, PA
Нью Йорк, NY
Сан Франциско, CA
Берлин
Варшава
Гонконг
Днепропетровск
Киев
Львов
Одесса
Каир
Копенгаген
Лондон
Минск
Монреаль
Торонто
Рим
Тбилиси
Токио
Мельбурн
Сидней
Казань
Москва
Омск
Санкт-Петербург
Оттава
Пекин
Канберра
Касабланка
Гонолулу
Веллингтон
Астана
Алматы
11:02
18
11
2017

Вопросы раввину

Спрашивает: Людмила
У меня большое горе – 28-го января умер мой муж Борис. Закончилась шива, начались шлошим. Возможно, Вы могли бы мне порекомендовать какие-либо материалы о возвышении души умершего.
Уважаемая Людмила!

В первую очередь, позвольте выразить Вам глубочайшие соболезнования по поводу смерти Вашего мужа. Пусть Вездесущий утешит Вас вместе со всеми скорбящими Сиона и Иерусалима, и пусть у Вас больше не будет горестей!


Что касается Вашего вопроса по поводу того, что можно сделать для возвышения души Вашего мужа, давайте в первую очередь рассмотрим, что говорят об этом классические источники.

В трактате Санедрин (104а) написано: «сын может одарить отца». Это означает, что действия детей влияют на души их родителей. Это происходит, и если родители живы, и если они уже умерли.

В комментариях на Талмуд часто используется высказывание «сын – это нога отца». Простой смысл этого заключается в том, что после смерти отца наследник в определенном смысле занимает его место с точки зрения всевозможных имущественных законов. Но более глубокий смысл этого высказывания, который объясняет книга «Мидраш Талпиот», заключается в следующем.

Находясь в этом мире, человек имеет возможность подниматься, расти в духовном смысле, или наоборот, деградировать и опускаться. После смерти у его души нет этой возможности. Она может только пожинать плоды того, что сделал при жизни. Если человек оставляет после себя потомство, то действия его детей влияют на статус его души. Таким образом, воспитав детей, человек обеспечивает себе возможность расти и «шагать вперед» даже после смерти. Поэтому сын называется «ногой отца» – он становится средством для духовного роста отца в ситуации, когда у самого отца уже нет возможности двигаться.

Книга «Менорат а-Меор» от имени книги «Мидраш Танхума» приводит следующую историю:

Вот, какой случай произошел с раби Акивой.

Один раз он шел по кладбищу и вдруг увидел какого-то угольщика, который был загружен дровами и бежал как конь. Раби Акива вынудил его остановиться.

– Сын мой! Что заставляет тебя выполнять эту тяжелую работу? Если ты раб, и твой хозяин нагружает тебя тяжелой ношей, я выкуплю тебя и отпущу тебя на свободу. Если же ты нищий, то я помогу тебе разбогатеть, – сказал ему раби Акива.

– Оставь меня, господин мой, ибо я не могу остановиться!

Тогда <Раби Акива> спросил его:

– Кто ты, человек или дьявол?!

– Я умер, и каждый день меня заставляют рубить дрова, <из которых разводят огонь>, и сжигают меня в этом огне.

– Какой работой ты занимался при жизни?

– Я был сборщиком налогов. Я делал одолжения богатым, и убивал бедных <своим беспощадным обращением с ними>. Кроме этого, я согрешил с молодой обрученной девушкой в Йом Кипур.

– Сын мой, не слышал ли ты от тех, кто отвечает за тебя, что у тебя есть возможность исправить ситуацию?

– Пожалуйста, не задерживай меня, я боюсь пробудить гнев тех, кто наказывает меня. И нет у меня никакого способа исправить свое положение, ибо я ничего не слышал о возможности выкупить меня. Единственное, что мне сказали, это следующее: если бы у тебя был сын, который мог бы вести общественную молитву и говорить «Благословим Всевышнего, Благословленного», то тебя освободили бы от наказания. Но у меня нет сына. Единственное, что мне известно, – это то, что когда я умер, моя жена была беременна, и я не знаю, родила она сына или дочь. И даже если она родила сына – кто научит его Торе?!

– Как тебя зовут?

– Акива.

– А как зовут твою жену?

– Шушмира.

– Из какого ты города?

– Из Альдуки.

В этот момент раби Акиву охватила великая жалость к этому человеку. Он стал ходить из города в город, пока не нашел селение, где жил этот человек. Он стал спрашивать, где он, и где его дом. Ему сказали: «пусть изотрутся его кости!» <Раби Акива> стал спрашивать о его жене. Ему сказали: «Да сотрется имя ее, и пусть память о ней исчезнет!» Тогда <Раби Акива> стал интересоваться судьбой его сына. Ему сказали: «Он необрезанный, ибо даже эту заповедь они не потрудились выполнить!»

Тогда раби Акива схватил его сына, и посадил рядом с собой, чтобы обучать его Торе. Но тот не начал учиться, пока раби Акива не попостился за него в течение сорока дней.

Раздался голос с неба и сказал <Раби Акиве>: «Из-за этого человека ты постишься?!»

Раби Акива сказал: «Да»!

И тогда <сын сборщика налогов> смог выучить азбуку. После этого раби Акива отвел его к себе домой, и научил его произносить благословление после еды, и «Криат Шма», и молиться. Раби Акива велел ему вести общественную молитву, и тот сказал «Благословим Всевышнего, Благословенного».

И тогда <сборщика налогов> освободили от наказания. Он явился раби Акиве во сне и сказал ему: «Ты можешь быть спокоен, ибо ты спас меня от наказания в Аду! Тогда сказал раби Акива (Теилим 135:13): “Всевышний — Имя Твое вечно, Всевышний — память о Тебе из рода в род”».

Книга «Зоар» добавляет, что после этого усопший пришел к раби Акиве и так сказал ему: «В тот момент, что мой сын прочел Афтару (отрывок из книг пророков, который читают в Шаббат, в праздники и в общественные посты), мне облегчили наказание в Аду. Когда мой сын повел общественную молитву, и произнес Кадиш, мое наказание полностью отменили. Когда же он приобрел мудрость и удостоился знаний Торы, я получил удел в Райском Саду».

Рав Моше Кордоверо написал в книге «Ор Якар»: «Когда у человека есть порядочный, благопристойный и праведный сын, который при жизни занимается выполнением заповедей, его отца в высшем мире несметно вознаграждают светом, исходящим от заповедей, выполненных сыном. Благодаря сыну, отец наслаждается».

Основной вывод из всего, что было приведено выше – это то, что достойное поведение детей является самой важной причиной для возвышения души их родителей. Конечно, особой заслугой для родителей является сын, который занимается изучением Торы, или дочь, которая помогает мужу и сыновьям, изучающим Тору. Но даже если у детей нет такой возможности, каждая выполненная ими заповедь, каждое доброе слово, сказанное ими в нужный момент, каждая копейка, которую они пожертвуют на благотворительность, помогут душе их отца.

Что касается вдовы покойного, ее уникальная роль заключается в том, что она может оказать положительное влияние на детей покойного мужа. Это относится как к их общим детям, так и к его детям от другого брака. Если благодаря ее влиянию его дети приблизятся к Торе и станут лучше – это самая большая услуга, которую вдова может оказать своему покойному мужу.

Кроме того, из этих и других источников можно выучить конкретные традиции, относящиеся к людям, у которых умер кто-то из близких. Традиции, относящиеся к сыну усопшего, можно свести к следующему краткому списку:



Произносить «Кадиш» восемь раз в день в течение одиннадцати месяцев после похорон. (Тот, кто молится в синагоге три раза в день, может произнести «Кадиш» восемь раз во время обычной молитвы.) «Кадиш» может произносить даже несовершеннолетний сын. Что касается женщин и девочек, хотя и существует мнение, по которому они могут произносить эту молитву, мне неизвестна ни одна община, в которой бы так поступали.
Вести общественную молитву в течение одиннадцати месяцев после похорон.

Читать Афтару в течение того же времени. (Само чтение Афтары из специального свитка, или из книги – это дело кантора. Человек, которого вызывают на чтение Афтары, должен только произнести благословления до и после ее прочтения.)
Изучать Мишну.


Есть также вещи, которые может сделать не только сын, но также и другие родственники покойного:

Конечно, покойного следует похоронить на еврейском кладбище. Это чрезвычайно важно для души покойного! (Вскрытие после смерти и кремация запрещены еврейским законом!)

В течение первой недели после похорон, принято зажигать свечу в доме покойного. После этого, свечу зажигают в день смерти (т. н. йорцайт). Конечно же, дата смерти определяется по еврейскому календарю.

На могиле покойного принято устанавливать памятную стелу. На ней обычно пишут имя покойного и еврейские даты его рождения и смерти. Некоторые также пишут несколько слов в похвалу похороненного. Еврейский закон запрещается делать статуи. Помещать на могилу портреты тоже не принято. Не принято также сажать цветы на могиле.

Родственники покойного должны произносить специальную молитву «Изкор», которую говорят в синагогах в праздники.

Если покойный не оставил после себя сына, который мог бы говорить за него «Кадиш», то эту молитву может произносить один из его родственников, например, внук, у которого нет хотя бы одного из родителей. (Говорить «Кадиш» при наличии живых родителей не принято.) Можно также нанять человека, который будет говорить «Кадиш» за усопшего.

То же самое относится к изучению Мишны – можно или изучать ее самому, или заплатить другим за ее изучение. Принято оплачивать изучение всей Мишны (63 трактата) в течение месяца или в течение года после похорон.

Через неделю и через тридцать дней после похорон, а также в каждую годовщину смерти (йорцайт) принято посещать могилу и произносить рядом с ней Теилим. (Существуют также специальные брошюры с молитвами, произносимыми на могиле.)

Любую заповедь и любое доброе дело можно посвятить возвышению души покойного.

Существует весьма распространенная и важная традиция давать деньги на благотворительность для возвышения души или в память о покойном.

Если Вы проедете по Иерусалиму, то увидите, что почти на каждом общественном здании, на каждой синагоге и ешиве, написано в честь кого они были построены. Зайдя внутрь, Вы обнаружите, что на стене висит длинный список людей, для возвышения душ которых была куплена каждая деталь данного здания или данной организации. На ковчеге со свитком Торы обязательно будет написано, в честь кого его подарили.

Если Вы возьмете с полки книгу, то обнаружите, что в начале книги перечисляются имена людей, которые дали деньги на ее издание, чтобы оказать почет своим покойным родственникам.

Но все это – лишь часть тех средств, которые жертвуются во имя возвышения души. Основная масса пожертвований дается просто для поддержки изучения Торы и уходит на покупку крайне будничного, но совершенно необходимого – хлеба для семей тех, кто посвятил себя ее изучению. Великий мудрец Торы, рав Исраэль Меир Каган, известный как Хафец Хаим, много раз говорил, что такого рода благотворительность является самым большим возвышением души умершего.

В Талмуде (например, см. Брахот, 17а) написано, что удел, который человек получает в Грядущем мире, зависит в основном от того, что он вложил в изучение и распространение Торы. Если после свой смерти этот человек вдохновляет других на приумножение Торы в этом мире, то это тоже засчитывается ему в заслугу. Родственники, которые хотят помочь душе усопшего, должны взвесить, каким образом они могут наиболее эффективно вложить имеющиеся у них средства в дело изучения Торы.

Даже большие праведники и мудрецы просили, чтобы после их смерти их родственники, а также другие люди жертвовали деньги для возвышения их душ.

(Что касается законов, связанных со скорбящими, они достаточно многочисленны. У меня нет возможности даже кратко объяснить их в рамках этого ответа. Насколько мне известно, существуют книги, которые эти законы подробно рассматривают.)

Надеюсь и искренне желаю Вам, чтобы душа Вашего мужа нашла покой и удостоилась удела в Грядущем Мире. Надеюсь, что все, кто был с ним знаком, станут немного лучше, ибо теперь – это единственная радость, которую можно доставить его душе.
Спрашивает: Мария
Что говорит еврейский закон в отношении украденного сна (человека разбудили, когда он не просил)? В каких ситуациях это применяется? Есть ли разница между прерванным сном ребенка и взрослого? Матери и грудного младенца? Пожилого человека? Ограничивается ли это ночными часами, когда большинство людей спит? Что изменится, если пострадавший спал в том месте и в такое время, когда люди недалеко от него работают или просто ходят? Например, если человек прилег днем на месте работы в перерыв.
В Торе написано (Дварим, 6:18): «Делай справедливое и доброе», и кроме того (Ваикра, 19:18): «Возлюби ближнего своего, как самого себя». Известно, что когда к великому Илелю пришел нееврей, который хотел принять иудаизм, и попросил его кратко объяснить суть всей Торы, Илель ответил ему: «То, что ненавистно тебе, не делай ближнему своему – это общее правило; а теперь иди и учи остальное». И раби Акива говорил: «Возлюби ближнего своего, как самого себя – это великое правило Торы».

На этих основах следует строить свои отношения с людьми.

Очевидно, что нарушить сон человека, который не желает, чтобы его будили – это нанести ему определенный ущерб и доставить неприятность. В некоторых случаях это может быть мелким неудобством. В других это может означать испорченный день, неудачное интервью при приеме на работу, проваленный экзамен. Во всех этих случаях очевидно, что отношение к такому действию может быть только отрицательным. При этом неважно, кому наносится ущерб – разве есть люди, которым можно целенаправленно вредить?

Известно, что в кругах людей, соблюдающих Тору, есть понятие «украденный сон». Один из руководителей нашего поколения рав Шмуэль Вознер в книге «Шевет а-Леви» (том 7, 224) пишет, что то, что принято называть гезель шейна, то есть «хищением сна», на самом деле, не входит в категорию ущерба, связанного с кражей чужого имущества. Он говорит, что человек, который не дает другим спать, нарушает запрет, так как отнимает у другого возможность получить пользу или удовольствие.

Теперь давайте рассмотрим несколько классических источников, которые объясняют, в каких случаях существует запрет производить шум, который может разбудить людей, а в каких – нет.

Написано в мишне (Бава Батра, 20б): «Если человек открывает магазин в общественном дворе, его сосед может воспротивиться этому, сказав: я не могу спать из-за шума, который производят люди, заходящие и выходящие <из твоего магазина, и заставить его закрыть магазин>. Но разрешается производить дома товар и продавать его на рынке. И сосед не может воспротивиться и сказать: я не могу спать из-за стука молотка или из-за скрежета мельницы, или из-за голосов детей, <которых его сосед обучает Торе>».

Шулхан Арух («Хошен Мишпат», 156:2) приводит слова мишны (с некоторыми изменениями). Комментарий Рамо добавляет, что человек может делать шумную работу у себя дома только при условии, что его соседи – здоровые люди. Если же шум угрожает их здоровью, то шуметь запрещается.

Комментарий «Сефер Меират Эйнаим» (пункт 9) поясняет, что работу, которая производит сильный шум и вибрацию, от которой трясутся стены, нельзя делать у себя дома, если это мешает соседям.


Комментарий «Левуш» (там, пункт 3) добавляет, что только когда речь идет о людях, дома которых выходят в один и тот же двор, сказано, что они не могут воспротивиться обучению детей в одном из домов или выполнению любой другой заповеди, скажем, общественной молитвы. Если же соседи живут в одной квартире или даже в одном доме, то даже ради выполнения заповеди нельзя нарушать покой соседей без их согласия.

Рав Вознер пишет, что разрешение обучать детей, упомянутое в источниках, относится только к вечернему времени. Ночью, когда большинство людей ложится спать, нельзя мешать соседям даже ради обучения детей Торе.

Надеюсь, что этот небольшой обзор поможет Вам найти ответы на большинство вопросов, связанных с «хищением сна». Если же перед Вами предстала ситуация, в которой Вам не совсем ясно, как следует поступить – пожалуйста, не стесняйтесь присылать вопросы на наш сайт.
Спрашивает: Михаил
Почитание родителей — каковы границы этой обязанности для сына?
С точки зрения финансов – проживание родителей в доме сына, лечение родителей…
Если можно, ответьте на этот вопрос как можно более развернуто!
Очень важно.
Шульхан Арух (Йоре Деа, 204:4) постановляет, что исполнение заповеди почитания родителей может быть за счет самих родителей. К примеру, для того, чтобы накормить родителей или одеть их, сын не обязан пользоваться собственными деньгами. Он может попросить родителей профинансировать пищу или житье для них. Однако все это при условии, что у родителей есть достаточно средств. Если же средств у них недостаточно, а у сына они есть, то сын должен обеспечить это за свой счет (в случае необходимости он может взять из денег, предназначенных для цдаки или из маасера, десятины).

В определенных случаях, к примеру, когда родители беспомощны, важно предоставить родителям возможность жить в доме детей или недалеко от них. Однако если это может помешать семье, то необходимо посоветоваться с раввином, каким образом следует себя вести.

При этом нужно остерегаться, чтобы просьба профинансировать пропитание или жилье не вызвала у родителей неприятных чувств. Так, к примеру, если родители живут в доме детей, просьба об оплате вызовет у родителей чувство стыда, и поэтому запрещена. Однако если дети снимают для родителей жилье в другом месте, то в большинстве случаев просьба помочь с оплатой не вызовет такого чувства.
Спрашивает: Антон
Шалом!
Хотел спросить, что делать, если скучаешь по чему-то или кому-то не совсем хорошему? Как вообще можно управлять своими мыслями?
Большое спасибо!
Несомненно, когда человек скучает по чему-то запрещенному, это плохо. Такое положение показывает, что у него есть определенная связь с запрещенным, и оно ему важно. Несмотря на это, не стоит слишком волноваться из-за подобных мыслей, поскольку отрицательные мысли «посещают» почти каждого человека. По мнению наших мудрецов (Бава Батра, 164б), злые мысли – одна из тех вещей, от которых человек ежедневно не может (окончательно) спастись.

Сам по себе человеческий разум очень непрост, поскольку у человека нет возможности напрямую влиять на свои мысли. Наши мудрецы учат, что, если человек желает избавиться от дурных мыслей, ему следует обратить свои мысли к чему-то позитивному. Так пишет Рамбам (Законы запрещенных отношений, 22:21): «Более того, сказали (наши мудрецы): пусть обратит себя и свои мысли к словам Торы и увеличит свою мудрость, поскольку мысль о разврате обитает только в сердце, пустом от мудрости». Этот принцип верен не только относительно мыслей, связанных с развратом, но и относительно других дурных мыслей. Это мы видим из слов мудрецов в трактате «Авот де-рабби Натан»: «Каждый, кто кладет слова Торы на сердце свое, удаляются от него… мысли о разврате, глупые мысли и помыслы йецер а-ра (дурного начала)».
Спрашивает: Эстер
Здравствуйте!
Полтора года назад я приняла гиюр. Стараюсь скрупулезно все соблюдать, поскольку понимаю разумом, что это истина, и так следует делать. Но я хочу верить сильнее, хочу любить Б-га, как написано в Шма, хочу Хотеть соблюдать! Что мне делать?
Пожалуйста, помогите мне.
Уважаемая Эстер!

Думаю, что ответ на Ваш вопрос можно найти в словах Рамхаля, который пишет в книге «Дерех Ашем» (6-ая глава): «Что должен человек усилить в себе, так это любовь к Творцу и страх перед Ним. Для этого он должен размышлять о Его вознесенности, и о низменности человека… Ибо любовь и страх перед Б-гом – сильные средства, приближающие человека к Создателю, очищающие тьму материи, зажигающие сияние души и поднимающие человека все выше и выше, пока он не достигнет близости к Творцу».

Как мы видим, любовь к Творцу и трепет перед Ним очищают тьму материального мира и зажигают сияние души. И это именно то, что Вы ищете. Каким образом возможно достичь любви к Творцу и трепета перед Ним, мы тоже видим из слов Рамхаля – путем размышления о Его величии, с одной стороны, и о низменности человека – с другой. А в 23-ей главе Рамхаль также добавляет, что вера в Г-спода и, в особенности, упование на Него – приближают человека к Творцу и усиливают святость.

Мысли о величии мира, который окружает нас, о чудесной гармонии, царящей в нем, пробуждают восхищение величием вселенной, как пишет Хазон Иш: «Если человек обладает нежной и чувствительной душой, и в покое – наслаждение его, и не терзает его голод вожделений, и глаз его любуется зрелищем выси небес и бездн земли, – тогда он потрясен и взволнован, ибо мир предстает перед ним как сокрытая волшебная тайна». Это восхищение, в свою очередь, приведет человека к любви к Г-споду и трепету перед Ним. Так пишет Рамбам (Законы основ Торы, 2:2): «Каким образом нужно любить Его и бояться Его? Когда задумается человек о Его делах, чудесных и великих творениях, и убедится в Его безграничной и несравненной мудрости, – немедленно полюбит Его, и будет восхвалять и прославлять, и воспылает страстным желанием знать Его великое имя… И когда подумает обо всем этом – сразу будет потрясен и убоится и ужаснется от мысли, что сам он – малое и низкое творение стоит со своим мизерным разумом перед Тем, чей разум совершенен».

Также мысли о великих милостях, которые Г-сподь дарует человеку, помогут ему возлюбить Г-спода. Это мы видим из слов царя Давида – он восхищался величием Творца, задумываясь над величием окружающего мира и над милостями Г-спода по отношению к человеку, как сказано (Теилим, 8:5-6): «Г-споди! Г-сподин наш! Как величественно имя Твое во всей земле! Ты, который дал славу Твою на небесах… Когда вижу я небеса Твои, дело рук Твоих, луну и звезды, которые устроил Ты… Что (есть) человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты вспоминаешь о нем (т.е. творишь ему величайшее милосердие)?»

[Прим. ред. Особенно важно обращать внимание на великое добро, которое Всевышний посылает человеку каждый день. Нужно задуматься о том, что Он делает ежедневно для каждого из нас. Чувство благодарности за все эти великие милости (которые, без сомнения, должен видеть каждый человек) должно пробудить и любовь к Тому, кто их посылает.]
 
Ешива: начало
Документальный фильм о легендарной ешиве "Торат Хаим" В фильме рассказывается о зарождении ешивы "Торат Хаим" в России начала 90-ых годов.
Подробнее