X

Оставить заявку

ФИО
Ваш e-mail:
Телефон:
Комментарий:
Хацот
00:00
Алот
а-шахар
00:00
Талит
00:00
Нец
00:00
Шма
(Гаон)
00:00
Молитва
(Гаон)
00:00
Хацот
00:00
Минха
гдола
00:00
Минха
ктана
00:00
Плаг
минха
00:00
Шкия
00:00
Мацей
шабат
00:00
Хацот
00:00
Беер Шева
Эйлат
Хайфа
Хеврон
Йерихон
Иерусалим
Карней Шомрон
Нетания
Петах Тиква
Цфат
Афула
Шхем
Тель-Авив
Тверия
Антверпен
Брюссель
Балтимор, MD
Атланта, GA
Филадельфия, PA
Чикаго, IL
Бостон, MA
Вашингтон, DC
Денвер, CO
Лос Анжелес, CA
Питсбург, PA
Нью Йорк, NY
Сан Франциско, CA
Берлин
Варшава
Гонконг
Днепропетровск
Киев
Львов
Одесса
Каир
Копенгаген
Лондон
Минск
Монреаль
Торонто
Рим
Тбилиси
Токио
Мельбурн
Сидней
Казань
Москва
Омск
Санкт-Петербург
Оттава
Пекин
Канберра
Касабланка
Гонолулу
Веллингтон
Астана
Алматы
11:03
18
11
2017

Вопросы раввину

Спрашивает: Матвей
Уважаемые раввины!
Мои врачи говорят, что мне нельзя поститься в Йом Киппур. Что делать? Можно ли будет мне кушать в Йом Киппур, и каким образом? Поясните.
Уважаемый Матвей Семёнович,


Талмуд учит нас важному правилу: в случае опасности для жизни, разрешается и, более того, необходимо нарушить все, кроме трех (кровопролитие, идолопоклонство и разврат), заповедей, ради спасения жизни. Это правило действует даже в случае, когда опасность для жизни не явная, а только имеется вероятность таковой.


Тора повелевает евреям поститься в Йом Кипур, и наказание тому, кто нарушает эту заповедь весьма суровое – карет (отсечение души). Однако в случае, когда пост может быть опасен для жизни, можно и нужно есть и пить, чтобы избежать опасности. В вопросе, в какой ситуации существует опасность для жизни, можно положиться на врача. Тем не менее, поскольку многие светские врачи относятся к посту в Йом Кипур с пренебрежением (им совершенно не мешает, что еврей нарушит пост без какой-либо веской причины), важно, если есть такая возможность, обратиться с этим вопросом к врачу-еврею, соблюдающему заповеди. Конечно же, при возможности, важно спросить у раввина непосредственно о каждой ситуации. И важно сделать это до Йом Кипура.



Каким образом разрешается есть и пить в пост?

Согласно закону Торы, наказание карет полагается только тому, кто съел определенное количество пищи («какотевет агаса») и выпил определенное количество жидкости («мло лугмав») за определенное количество времени. Тому, у кого есть опасность для жизни, нужно кушать и пить количество, за которое не полагается наказание карет (если это позволяет состояние здоровья).


Следует пить каждый раз меньше, чем 35 грамм (у многих раввинов есть специальные мерные стаканчики, содержащие этот объем), и делать перерыв между питьем 9 минут (в случае необходимости достаточно сделать перерыв 5 или 4 минуты). Употреблять пищу следует количеством не большим, чем 30 грамм, с вышеупомянутыми интервалами. Все это – при условии, что еда и питье с интервалами не ухудшают состояние здоровья больного. Однако если есть опасность для жизни, нужно есть и пить без интервалов.


Гмар хатима това!
Спрашивает: Антон
Слышал, что десять дней между Рош а-шана и Йом кипур – особенные дни. Так ли это? И если это так, в чём их особенность?
Десять дней между Рош а-шана и Йом кипур называются «днями тшувы». Что такое «тшува»? Буквально это слово переводится как «возвращение». Из стихов Танаха, а также из слов еврейских мудрецов мы видим, что есть два вида тшувы.


Первый вид тшувы - это возвращение с неправильного пути, на котором находился человек, от грехов и провинностей. Чтобы сделать этот вид тшувы, человеку, прежде всего, необходимо хорошо задуматься над своими поступками: какие из них хороши, а какие дурны. Относительно тех поступков, которые он определил как хорошие, стоит подумать, каким образом он сможет продолжать их совершать, а также о том, как делать их более тщательно. А относительно _ дурных поступков человек должен решить, каким образом сможет перестать их совершать и как исправить их.


Однако есть ещё один вид тшувы: возвращение к Всевышнему. Грешник своими грехами возбудил на себя гнев Г-спода и тем самым отдалил себя _ от Него. Теперь, когда человек раскаялся в своих поступках, ему важно снова приблизиться к Творцу, заново стать близким к Нему. И это можно сделать посредством молитв: важно обратиться к Всевышнему, рассказать Ему о раскаянии в грехах и просить Его близости. Эти молитвы могут быть сформулированы своими словами, а можно произносить стихи молитв царя Давида из книги Теилим. Самое главное, чтобы слова молитвы к Творцу шли из сердца.


В дни тшувы важно сделать оба вида тшувы. Пишет Рамбмам («Законы тшувы», 3, 3): "Суд над тем, чьи заслуги и провинности уравновешивают друг друга, откладывается до Йом кипур – если до Йом кипур человек раскается в грехах, то ему будет дарована жизнь, если не раскается, он будет приговорен к смерти". Поэтому несомненно, что важно в эти дни раскаяться в дурных поступках и исправить их. И в эти дни есть особенная помощь с Небес сделать этот вид тшувы.


Не менее важно сделать в эти дни и второй вид тшувы: просить у Творца о близости к Нему, ведь в этот период Всевышний особенно близок к Своим созданиям. Пророк Йешаяу говорит об этих днях (55, 6): «Ищите Г-спода, когда можно найти Его, призывайте Его, когда Он близко».
Спрашивает: Борис
У каждого постановления мудрецов есть скрытый смысл?
Несомненно, у каждого постановления мудрецов, кроме открытого смысла, который сообщили нам мудрецы Талмуда, есть и скрытый каббалистический смысл. И это мы видим во многих местах в Зоаре, а также в трудах великих каббалистов, в особенности Аризаля. Возьмем, к примеру, приближающиеся дни Рош а-Шана, еврейского нового года. Талмуд сообщает нам, что в Рош а-Шана необходимо трубить различные виды трубления по причине сомнения, которое было у мудрецов, что такое труа, упомянутое в Торе. Однако в Зоаре (Пинхас, 231б) проясняется каббалистический смысл этого постановления. Подобное же мы видим и относительно двух дней Рош а-Шана: несмотря на то, что в Талмуде сообщается открытый смысл этого дня, Зоар сообщает дополнительный, скрытый смысл этого постановления.

Виленский Гаон пишет, что скрытый смысл – одна из причин, по которой мы должны продолжать соблюдать те или иные постановления мудрецов, несмотря на то, что явная причина, по которой были вынесены эти постановления, уже не актуальна. Виленский Гаон приводит следующий пример: запрет употребления лекарства в субботу. Талмуд в трактате Шаббат (53б) объясняет, что причина этого запрета заключается в опасении, что еврей для приготовления какого-то лекарства растолчет различные растения. В наше время, когда люди сами не готовят лекарства, этот запрет, на первый взгляд, не актуален, однако, утверждает Виленский Гаон, у этого запрета есть также глубокий тайный смысл, актуальный и в наши дни. И, по его словам, этот скрытый смысл основной, только наши мудрецы не желали его открывать, поскольку существует запрет открывать каббалистические тайны людям, не достигшим подобающего уровня.
Спрашивает: Шломо
Добрый день! У меня такой вопрос: многие психологи утверждают, что в жизни необходимо делать только то, что приносит удовольствие. Правильно ли это утверждение с точки зрения иудаизма?
Стих в книге Мишлей (13:25) гласит: «Праведник кушает, чтобы насытить душу свою, а животу нечестивых всегда будет недостаточно». Слова «а животу нечестивых всегда будет недостаточно» комментирует Виленский Гаон следующим образом: им будет недоставать дополнительного живота, ведь, наполнив живот едой, они не могут продолжить есть, и им необходим еще один живот, чтобы продолжить наслаждаться пищей.


В этом стихе выражается большая разница в подходе к удовольствиям между праведником и грешником. Дело в том, что сама возможность наслаждаться является весьма важной вещью. Творец сделал так, что восполнение почти каждого жизненно важного недостатка доставляет человеку наслаждение. И это Творец сделал для того, чтобы, во-первых, человек смог понять, чего ему недостает в данный момент. К примеру, когда он голоден, это значит, что ему в данный момент не хватает пищи, а когда испытывает жажду – его телу не хватает воды и т.п. Второе преимущество наслаждений состоит в том, что человеку легко восполнить недостаток. Задумаемся, как выглядел бы мир, если бы человек, не имея удовольствий от еды, должен был бы постоянно заставлять себя принимать пищу из-за того, что пришло время дать своему телу новую порцию еды (а что произошло бы с ленивыми людьми, которые из-за лени не кормили бы свое тело?!). И, в-третьих, получение удовольствия помогает человеку соединиться с этой вещью в наилучшей форме. Так, к примеру, сказали мудрецы (Йома, 24б), что человеку нельзя кушать в темноте. Причина этого заключается в том, что, только видя пищу, человек может получить настоящее удовольствие от ее принятия (ведь от того, как выглядит та или иная вещь во многом зависит степень удовольствия, которое человек получит) и, следовательно, настоящую пользу от нее.


Однако когда человек ставит своей целью само наслаждение, и только оно его интересует, он искажает истинное намерение Творца при создании удовольствий. И такой человек никогда не может почувствовать истинное счастье, ведь он пребывает в постоянном конфликте: у него есть возможность получить наслаждение только когда он голоден, но тогда он не может быть счастливым и радостным из-за чувства голода, которое не дает ему покоя. Когда же голод «погашен», он уже не может получить никакого наслаждения от еды.


Праведник же употребляет пищу для того, чтобы насытить свою душу. Он рад тому, что у него есть, и благодарен Творцу за то удовольствие, которое получает. И это дает ему возможность почувствовать настоящее счастье и радость.


Более того, человек, который ищет наслаждений во всем, не только не счастлив, а наоборот – он самый несчастный на Земле, потому что удовольствия подобны соленой воде: человеку кажется, что он утоляет жажду, но на самом деле он только увеличивает ее (как об этом пишет Виленский Гаон в послании домочадцам). Такой человек всю жизнь ищет истинное наслаждение и не находит, и он все время раздражен и разочарован.


Человеку же, который не ищет удовольствий, значительно легче в жизни, ведь он принимает все, что происходит с ним, с радостью. Сказали мудрецы (Авот 6, 4): «Таков путь [изучающего] Тору: хлеб с солью ешь, и воды пей в меру, и на земле спи, но трудись над изучением Торы. И если ты поступаешь так, то “счастлив ты, и благо тебе” — “счастлив ты” — в этом мире, “и благо тебе” — в мире грядущем». Рав Хаим из Воложина объясняет, что в этой мишне подразумевается: ничто не должно мешать человеку в его работе, и если у него есть только хлеб с солью и вода в меру — пусть ест и пьет их. Как мы видим из слов мудрецов, тот, кто не ищет во всем удовольствия для себя, не только обретет благо в будущем мире, но и будет счастлив также и в этом мире.
Спрашивает: Михаил
Шалом!
В одном из Ваших ответов Вы писали, что в Зоаре сказано, что два дня Рош а-Шана – это два различных суда: первый суд – тяжёлый, а второй – лёгкий. Можно об это поподробнее?
Как Вы приводите, в Зоаре сказано, что первый день Рош а-Шана – это день тяжелого суда, а второй день – день мягкого суда.


Поясняет рав Элияу Деслер («Михтав ми-Элияу», 2-ая часть), что в первый день судят каждого человека отдельно – в соответствии с его поступками – поэтому скрупулезно проверяется каждый поступок во всех деталях. Непросто удостоится оправдания на этом суде, поэтому он называется «тяжелым судом».


Во второй же день судят человека согласно тому, насколько есть от него польза для духовного продвижения других евреев. Возможно, что еврей, который немало грешил, удостоится на этом суде жизни и материального изобилия из-за того, что он, к примеру, поддерживает изучающих Тору или старается приблизить других к Творцу (однако это не оправдывает того, что он недостаточно работал над собой, и, в конце концов, с него взыщут за все). Этот суд более мягкий, поскольку на нем есть возможность преуспеть для большего количества людей.


Рав Хаим Фридлендер в книге «Сифтей Хаим» («Эмуна ве-ашгаха», 1-ая часть) добавляет: не имеется в виду, что человеку выносится приговор только в результате «тяжелого суда» или «мягкого суда». Решение принимается по совокупности этих двух судов. К примеру, возможно, что человеку будет вынесено, согласно его поступкам, в первый день Рош а-Шана, решение о том, что он заслуживает жизни в будущем году, однако его заработок будет весьма ограничен, а во второй день будет ему будет постановлен дополнительных доход, чтобы тот помог другим евреям изучать Тору и приблизиться к Г-споду.
 
Ешива: начало
Документальный фильм о легендарной ешиве "Торат Хаим" В фильме рассказывается о зарождении ешивы "Торат Хаим" в России начала 90-ых годов.
Подробнее